Medicina Ayurveda

Bases de la Medicina Ayurveda

La Medicina Ayurveda es una medicina completa y ancestral, proveniente desde la cultura védica de la India. Ayurveda es reconocida como medicina válida en APS en 1978, y como medicina tradicional en el año 2000 por la OMS.

Ayurveda es la primera medicina que en su origen se desarrolla como una medicina holística espiritual, y una práctica médica completa, considerando todas las áreas de la salud.

Ayurveda proviene del sánscrito Ayur, que significa Ciencia, y Veda, que significa Vida, conformando así “La Ciencia de la Vida”.

Fundamentos

Ayurveda es la Ciencia que preserva y protege la vida, ocupándose del tratamiento de las patologías que conducen a lo adverso de la vida. Incorpora un conjunto de estilos de vida que involucran aspectos físicos, psicológicos, filosóficos, éticos y morales, aspectos que influyen en la salud individual y universal.

Es clasificado en dos categorías:

• Régimen para la salud, en el que se abordan las rutinas preventivas.
• Régimen para la enfermedad, en el que se abordan los tratamientos terapéuticos.

Ayurveda plantea, desde su origen védico, que todo lo que existe está sostenido por Prana. El Prana o Energía Vital se manifiesta en el individuo en cuerpo, mente y espíritu, constituyendo la Trinidad de la Vida. El Ayurveda se fundamenta en la relación del ser humano, cuerpo, mente y espíritu, con los elementos de la naturaleza y como estos desencadenan las tres energías que gobiernan todas nuestras funciones vitales y determinan la naturaleza individual.

En su cosmovisión, ayurveda sostiene que el Macrocosmos influye en el Microcosmos y viceversa, es decir, todo lo que sucede en la naturaleza sucede en el individuo. Cuando la naturaleza fluye de acuerdo con sus ciclos y ritmos, el individuo fluye a sus propios ciclos y ritmos adecuadamente, manteniendo el equilibrio de los doshas o fuerzas y su naturaleza individual o pakriti. Ayurveda fundamenta su perspectiva y práctica médica en ciertas teorías.

Teoría de los Cinco Elementos

Cada elemento representa un estado de la materia y está representado en la materia de toda la naturaleza a través del átomo. Tierra representa el estado sólido. Agua representa el estado líquido. Aire representa el estado gaseoso. Fuego es el que transforma la sustancia. Y éter es el espacio en el que la materia existe.

• El Éter es el que transmite la onda sonora. Su sentido es la Audición, su órgano de percepción es el Oído y su órgano de acción es el Sistema de Fonación a través del Habla.
• El Aire moviliza. Su sentido es el Tacto, su órgano de percepción es la Piel, y su órgano de acción es la Mano al percibir, dar, recibir y sujetar.
• El Fuego transforma la imagen en aprendizaje. Su sentido es la Visión, su órgano de percepción son los Ojos, y su órgano de acción son los Pies al Caminar.
• El Agua de la saliva permite recibir los distintos sabores. Su sentido es el Gusto, su órgano de percepción es la Lengua, su órgano de acción son los Órganos sexuales para la Procreación.
• La Tierra es la conexión con las necesidades básicas. Su sentido es el Olfato, su órgano de percepción la Nariz, y su órgano de acción es el Ano, a través de la Excreción.

Teoría de las Tres Gunas o Cualidades

Los Gunas corresponden a las cualidades o atributos que tienen todas las sustancias, los pensamientos y las acciones. Los atributos tienen energía potencial y las acciones energía cinética.

Vata, pitta, y kapha, tienen atributos relacionados con los elementos que los componen, así Vata es ligero, frío y seco; Pitta es pesado, caliente y seco; y Kapha es pesado, frío, y graso. Las cualidades de las sustancias se agravan cuando son similares, ya que “el igual incrementa el igual.

Sattva es la esencia y la pureza. Es la cualidad de la mente asociada a la consciencia, a la armonía, la felicidad, el bienestar de la liberación. Es tolerancia, la calma y la paz. Este estado de la mente está libre de miedo, dolor o sufrimiento. Podemos lograr aumentar nuestras cualidades Sattvicas aumentando nuestras acciones Sattvicas, consumiendo alimentos naturales, frescos y puros, meditando, practicando yoga, desarrollando rutinas que generen bienestar y alegría, rodearse de personas amables y positivas, poner límites a lo tóxico en todos los ámbitos.

Raja es la actividad, pasión y energía que nos mueve hacía Sattva o se hace inerte hacia Tamas. El propósito original de Rajas es movilizar hacía un cambio propositivo, sin embargo, cuando se enfrenta a la resistencia por los patrones de creencias existentes, se vuelve inerte, generando apego a la actividad, necesidad de satisfacción, de placer y control. Este estado de la mente manifiesta miedo, temor a la incertidumbre, ansiedad y nerviosismo. Se puede disminuir Raja evitando los alimentos que lo estimulan como los fritos, picantes y estimulantes como el café, maté, o bebidas energéticas, así como preferir rutinas que generen paz y tranquilidad, como el yoga y la meditación.

Tama es la estabilidad necesaria que en desequilibrio genera inercia manifestada como pereza, impureza e ignorancia. Este estado de la mente impide ver la realidad o verdad. Genera apego por el engaño o la manipulación.

Teoría de los Tres Doshas o Humores

La Teoría del Tridosha permite comprender la influencia del equilibrio de los humores o fuerzas para el estado de salud fisiológica del organismo. Así si los Doshas están en equilibrio, se conserva la Salud, en cambio si los Doshas están en desequilibrio se manifiesta enfermedad y deterioro. Los tres Humores Ayurvedicos son Vata , Pitta, y Kapha.

• Vata está conformado por los elementos Aire y Éter. El Aire que se mueve en el espacio de Éter, manifestando la Fuerza del Movimiento.
• Pitta está conformado por Fuego y Agua. El fuego que transforma y el agua que convierte, manifestando la Fuerza de la Transformación.
• Kapha está conformado por Tierra y Agua. La tierra inerte logra vida por la conversión del agua, manifestando la Fuerza de la Estabilidad.

Teoría de la Constitución Individual o Pakriti

Las tres constituciones individuales o Pakriti se refieren a la naturaleza intrínseca de un individuo, la tendencia innata que influyen en su consciencia y en su actividad. El propósito de distinguir las cualidades de cada dosha no es clasificar o comparar. No hay un pakriti mejor que otro, sólo características únicas. El pakriti se define en la concepción del individuo. Los doshas permean todas las células del cuerpo, así cuando el óvulo y el espermatozoide se unen, los doshas de cada célula, el cigoto, y el medio que lo recibe, influyen en la dominancia de doshas que determinan las características para toda su vida.

Existen 10 tipos de constituciones o pakriti:

Tres biotipos simples o dominancia de un dosha: Vata, Pitta o Kapha.

Seis constituciones duales, por combinación de dos doshas: Vata-Pitta, Pitta-Vata, Pitta-Kapha, Kapha-Pitta, Vata-Kapha y Kapha-Vata.

Una combinación de los tres doshas o biotipo tridoshico: Vata-Pitta-Kapha. 

Teoría de los Siete Dathus o Tejidos

El cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos llamados Dhatus. La palabra dhatus significa "elemento constructivo". Los Dhatus mantienen las funciones de los órganos y sistemas del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo.

Cuando un tejido está en malas condiciones afecta al siguiente, pues cada tejido se nutre del tejido anterior. Los siete tejidos son:

1. Rasa o Plasma: contiene los nutrientes de los alimentos digeridos, nutriendo a otros tejidos, órganos y sistemas.
2. Rakta o Sangre: gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales, y mantiene la vida.
3. Mamsa o Músculos: cubre los órganos vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física del cuerpo.
4. Meda o Tejido adiposo: mantiene la lubricación y engrasa todos los tejidos.
5. Asthi o Hueso: da sostén y estructura al cuerpo.
6. Majja o Médula y nervios: llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales.
7. Shukra y Artav o Tejidos reproductivos: contienen ingredientes de todos los tejidos y son responsables de la reproducción.

Teoría de Agni y Ama

Se denomina Agni al elemento fuego. Agni es la forma sin sustancia, sin agni no hay vida. Agni es caliente, ligeramente oleoso, seco, liviano, claro, puro y aromático. Interviene en el sistema enzimático y metabólico, la nutrición de los tejidos, el mantenimiento del sistema inmune, la termogénesis, la visión, la percepción, la preservación de la vida, el vigor, la vitalidad, la inteligencia, entendimiento, comprensión, adquisición de nueva información, toma de decisiones, el discernimiento, el cierre de procesos.

Hay tres tipos de Agni:

• Jathara Agni: corresponde al Agni Digestivo, el más importante de los agnis. Reside en el estómago y el intestino delgado.
• Bhuta Agni: nutre los cinco elementos del cuerpo actuando a nivel del metabolismo.
• Dhatu Agni: nutre los siete tejidos actuando a nivel celular.

Ama es el producto de acumulación de toxinas debido a la acumulación de desechos de los alimentos sin digerir, por un agni digestivo alterado. El Ama bloquea la absorción de los alimentos afectando a los tejidos del cuerpo y generando alteraciones fisiopatológicas. Ama es frío, húmedo, oleoso y pegajoso, pesado, oscuro, maloliente e impuro.

Teoría de los Malas o Productos de Desecho

El organismo produce tres materiales de desecho o malas: ¥ Las heces. ¥ La orina. ¥ Y el sudor La producción y eliminación de estos es absolutamente vital para la salud.

Fisiología y Fisiopatología Ayurveda: Doshas, Pakriki y Vikruti

Los elementos de la naturaleza se unen conformando tres fuerzas, humores o doshas llamados vata, pitta y Kapha Estas tres fuerzas se interrelacionan y permiten sostener las funciones fisiológicas en nuestro organismo. El equilibrio de las fuerzas en el cuerpo-mente, y las fuerzas en el entorno, permiten sostener el equilibrio, la salud y el bienestar. Por el contrario, si las fuerzas manifestadas desde el entorno exacerban o disminuyen las cualidades de las fuerzas en el cuerpo-mente, entonces sucede el desequilibrio y la enfermedad.

Vikruti o Enfermedad

Ayurveda nos plantea la existencia de tres fuerzas, humores o energías. Vata, la fuerza del movimiento representa la fuerza más dominante en la naturaleza y en el cuerpo mente. Al manifestar el movimiento, vata está encargado de movilizarnos en la vida a través de los cambios.

El desequilibrio que causa la enfermedad o vikruti puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente, a nivel subconsciente, representado por las emociones de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio de vata; la ira contenida causará un exceso de pitta; la envidia, la dependencia y la avaricia desequilibrarán kapha.

En otras ocasiones el desequilibrio que causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con cualidades similares a los doshas crearán un desorden que puede manifestarse en el nivel físico y afectar luego la mente, causando el desequilibrio de las doshas. Por ejemplo, vata en desequilibrio crea miedo, depresión y nerviosismo. Pitta en exceso, causará furia, odio y celos; demasiado kapha crea afán posesivo, avaricia y dependencia.

Salud en Ayurveda sucede cuando el fuego digestivo o Agni está equilibrado; los humores, Vata, pitta y kapha están en equilibrio; los tres productos de desecho o Malas, Orina, heces y sudor, funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los sentidos funcionan normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan armoniosamente como unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de enfermedad.

Pakriti o Constitución Individual

Cada Fuerza o Dosha tiene las cualidades que sus elementos les proveen, gobierna una estación del año, horarios del día y funciones fisiológicas asociadas a sus características.

Vata está formado por Aire y Éter:

• Su naturaleza es la fuerza del movimiento.
• Su atributo es la sequedad.
• Se encuentra ubicado en la parte baja del cuerpo
• Es la fuerza más dominante del cuerpo y la que se desequilibra con mayor facilidad, ya que el aire no puede ser contenido ni dominado.
• En exceso tiende a acumularse en el colon generando disfunción fisiológica, contracción del colon, disminución de la flora microbiana.
• Está presente en el otoño, desde las 14:00 hasta las 18:00 pm y desde las 2 a las 6 am, y en la vejez.

Pitta está formado por Fuego y Agua:

• Su naturaleza es la fuerza de la transformación. ¥ Su atributo es el calor. ¥ Se encuentra ubicado en la parte media del cuerpo
• Gobierna las funciones fisiológicas de los elementos que lo componen: Metabolismo, sistema endocrino, digestión, funcionamiento de la materia gris de las células cerebrales, activación de la retina. ¥ En exceso se acumula en el duodeno e intestino delgado generando disfunción fisiológica, aumento de la secreción gástrica, provocando irritación.
• Actúa como una fuerza equilibrante entre Vata y Kapha.
• Está presente en el verano, desde las 10:00 am hasta las 14:00 pm y desde las 22 pm hasta las 2 am, y en la juventud y adultez.

Kapha está formado por Tierra y Agua:  

• Su naturaleza es fuerza de la estructura.
• Su atributo es la estabilidad. ¥ Se encuentra ubicada en la parte alta del cuerpo
• Gobierna las funciones fisiológicas de los elementos que la componen: Secreciones del aparato digestivo, respiratorio, glándulas salivales, liquido de las cavidades articulares, pleurales, pericardio y peritoneal, plasma
• En exceso se acumula en el estómago como mucosidad generando disfunción fisiológica del sistema digestivo y pulmonar.
• Se encuentra en el invierno, desde las 6 hasta las 10 am y desde las 18 hasta las 22 pm, y en la infancia.

Biotipo Constitucional Vata:

• Activos, inteligentes, inquietos y creativos.
• Contextura delgada con huesos y tendones prominentes.
• Sueño irregular, insomnio e inquietud frente al stress.
• Piel seca áspera con tendencia a las arrugas, color más oscuro que el promedio.
• Pelo rizado, oscuro y quebradizo.
• Uñas quebradizas. En equilibrio: ¥ equilibrado, energético, flexible, comunicador, gran iniciativa, creativo.

En equilibrarío: equilibrado, energético, flexible, comunicador, gran iniciativa, creativo.

En desequilibrio: inquieto, inconstante, caprichoso, charlatán.

Biotipo Constitucional Pitta:

• Gran interés intelectual.
• Contextura media, transpiración fácil.
• Apetito y digestión fuertes.
• Irritables y coléricos frente al stress.
• Extremidades cálidas.
• Piel normal o mixta.
• Pecas y lunares abundantes.
• Cabello normal a fino con tendencia a canicie precoz

En equilibrio: inteligente, cálido, amigable, valiente, líder. 

En desequilibrio: crítico, demandante, testarudo, dominante, controlador.

Biotipo Constitucional Kapha:

• Calmos, muy bajos stress.
• Contextura sólida.
• Apetito y digestión lentos y constantes.
• Metódicos y pensativos.
• Sueño importante.
• Piel suave, fresca y grasa.
• Cabello graso y grueso.
• Tendencia física gruesa.

En equilibrio: calmo, estable, dedicado, satisfecho.

En desequilibrio: sobrepeso, codicia, posesividad, problemas respiratorios.

Fisiología Digestiva según Pakriti y Vikruti

Agni gobierna el metabolismo. Es energía calórica y ayuda a la digestión como agente catalizador e interviene en el metabolismo, y es similar a la función de Pitta. Pitta contiene a Agni, y Agni es el contenido.

Agni es necesario para la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. La longevidad, la inteligencia, el entendimiento, el color de la piel, el sistema enzimático y todo el metabolismo dependen de Agni. Si Agni se deteriora provoca un desequilibrio tridosha.

Ama se forma en el estómago por deficiencia de agni digestivo o jatharagni, que no logra estimular la digestión y digerir los alimentos. Debido a esto se afirma que toda enfermedad se origina en el sistema digestivo por la mala alimentación.

Ayurveda plantea la importancia de Agni en el ciclo de transformación de los alimentos.

El alimento se toma por la boca y es saboreado con la lengua para descubrir su raza o sabor predominante. Los alimentos son masticados, tragados, lamidos o bebidos con la ayuda del aire vital prana-vayu. Cuando el alimento llega al estómago, kladak-kapha lo amasa y lo pasa a jatharagni, el fuego de la digestión. Jatharagni cocina los alimentos y los convierte en un líquido nutritivo conocido como rasa o plasma, el primero de los siete dhatus o tejidos.

Rasa y mala son tomados por el aire vital samana-vayu que separa la rasa en los canales linfáticos y el intestino delgado; y desde esos canales, la distribuye por todo el cuerpo. Mientras tanto, samana-vayu dirige a otro aire vital, apana-vayu, para que lleve la materia fecal inutilizable al colon y al recto, desde donde es eliminada.

Los Dhatus y la Digestión de los alimentos

• Shukra, esperma, es producto de la digestión de la médula, presente en todo el cuerpo.
• El Quilo mantiene y desarrolla el cuerpo, y lo transforma en sangre y esperma u óvulo.
• Rakta, la sangre, es plasma producido en el hígado.
• Mamsa, músculo, es sangre digerida por el fuego y condensada por el viento.
• Meda, grasa, es musculo digerido por el fuego, que reside en el vientre.
• Ashti, hueso, resulta de la digestión de la grasa por el fuego y la desecación del viento.
• Maja, médula, es jugo del hueso digerido por el fuego corporal.

Srotas o Sistema de Conductos

Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema de conductos, llamados Srotas. Considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o al regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.

Diagnóstico Ayurveda

El diagnostico ayurveda comprende una serie de evaluaciones para determinar los desequilibrios de Agni, la acumulación de Ama en los dhatus, y el desequilibrio doshico en cada constitución individual. Los principales elementos de evaluación ayurveda son:

1.- Cuestionarios:

Biotipo. Define la dominancia doshica que da las características físicas, fisiológicas y psicológicas al individuo.

• + 10% de diferencia entre doshas. Biotipo único.
• - 10% diferencia entre dohas, biotipos combinados.

Desequilibrios. 

Diagnóstica los desequilibrios según dosha, y el dosha que está generando el desequilibrio del biotipo. Se registra seleccionando la sintomatología de 6 a 3 meses a la fecha.

 Gunas. 

Muestra los estados de la mente superior (Sattva, Raja, Tama) que condicionan el desequilibrio del biotipo. Se registra seleccionando las elecciones actuales en cada ítem.

2.- Signos físicos. Estos se determinan según la anamnesis que se realiza con el paciente.

3.- Pulso. El pulso ayurvedico evalúa los pulsos de los doshas en la arteria radial de ambos brazos, izquierdo y derecho.

4.- Lengua. Una decoloración y/o sensibilidad en un área particular de la lengua indica algún desorden en el órgano correspondiente a esa zona. Una lengua blancuzca indica un problema con Kapha y acumulación de mucosidades. Una lengua rojiza o amarillo-verdosa indica un desorden de Pitta, y una coloración negro café indica un desequilibrio en Vata. Una lengua deshidratada es sintomática de la disminución de rasa dhatu (plasma), mientras que una lengua pálida indica disminución de rakta dhatu (hemoglobina). Si la lengua está cubierta por una capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso, si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado.

Pilares de Salud Ayurveda

El ayurveda plantea 4 pilares de salud preventivos del desequilibrio y la enfermedad: Rutinas cotidianas, meditación y masaje, yoga, y nutrición.

Nutrición Ayurveda

El ayurveda enseña que cada individuo tiene poder de curarse a sí mismo, ofreciendo la posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus necesidades. Esto sirve para que el individuo se mantenga saludable para esto son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana.

La nutrición ayurveda se basa en 3 respetos fundamentales para sostener el equilibrio y la salud. Entre ellos podemos encontrar

• Respetar el Ser: Comer los alimentos que mantengan la constitución individual.
• Respetar a la Naturaleza: Comer según la temporada o estacionalidad.
• Respetar el Fuego: Atención del fuego digestivo o agni.

Ayurveda se enfoca en los requerimientos en función de agni. Agni digiere, absorbe y utiliza nuestros alimentos, por lo tanto, es fundamental comer de acuerdo al agni que tenemos. Podemos identificarlo poniendo atención a nuestra saciedad al comer.

El nivel de saciedad está en función de nuestro agni actual. Por lo tanto, la indicación ayurvedica es comer en cuanto estes saciado y, posterior a eso quedar con el mismo nivel de energía y actividad que teníamos antes de comer. El comer con el celular en la mano, desconectándonos del proceso de alimentarnos conscientemente , y que en general, sólo satisface el apetito pero no nos estamos nutriendo de la forma que corresponde. La ayurveda invita a ser consciente de este proceso, poner en práctica la atención plena al proceso de alimentación sin distracciones.

Para adéntranos un poco en los conceptos de la ayurveda encontramos que: Cuando una sustancia se pone en la lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa. Cuando una sustancia se traga y entra en el estómago, la experiencia fría o caliente que se siente inmediatamente o más tarde, se llama virya.

La sensación o acción de virya tiene que ver con las propiedades frías o calientes de las sustancias.

Los alimentos también tienen un efecto post-digestivo llamado Desequilibrio de Agni.

Vata-Visamagni: Apetito irregular, distención, cólicos, indigestión, constipación heces fétidas, deposiciones secas. Saburra lingual.

Pitta - Tiksuagni: Hambre intensa con digestión pobre sed, deposiciones disgregadas, irritación duodenal, mal aliento, rush cutáneo. Saburra amarilla.

Kapha-Mandagni: Hambre débil, digestión lenta, pesadez postprandial, baja motilidad intestinal, deposiciones importantes, sensación de frío, congestión, deseo por los dulces. Saburra espesa vipak.

Por ejemplo, las mayorías de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la masticación y digestión. Por lo tanto, su sabor post-digestivo, o vipak, es dulce. Si se comen alimentos con cualidades diferentes todo el proceso digestivo se ve enlentecido, se inhibe el sistema enzimático y se producen toxinas que en ayurveda se llama Ama.

Entonces algunas indicaciones específicas para cada Biotipo el cual puedes saber o conocer mas a través de una consulta con una nutricionista que sea especializada en ayurveda pero aquí te dejamos algunos ejemplos:

Las personas de Vata deben: preferir sabores dulce, salado y ácido. Mantener horarios fijos de alimentación. Preferir alimentos y bebidas calientes. Tener una rutina de ejercicios y meditación. Cuidar sus horarios de sueño. 

Las personas de Pitta deben: preferir alimentos de sabores dulce, amargo y astringente. Evitar comer más allá de su nivel de satisfacción. Evitar comer cuando están irritados o conmovidos. Comer en lugares en lugares tranquilos. Preferir comidas y bebidas frías. Evitar la comida pesada y condimentada. Baja proporción de carne en la dieta.

Las personas de Kapha deben: preferir alimentos de sabores amargo, astringente y picante. Evitar buscar consuelo emocional en la comida. Evitar alimentos grasos y muy dulces. Preferir comida ligera y tibia. Comer sólo cuando tengan hambre. Ayunar o hacer dieta líquida una vez a la semana. Evitar comer después de las 18:00 horas.

Interesante ¿cierto? Estas metodología puede ayudarte a conocer más tu forma de ser y los alimentos que te ayudarían a mantener tu equilibrio, para así evitar malestares gastrointestinales. Ósea recapitulando entonces, la perspectiva de la alimentación ayurveda constituye valores éticos asociados a la práctica alimentaria.

Ahimsa, promueve la paz y la armonía a través de la no violencia, estableciendo el vegetarianismo como una forma de sostener el equilibrio del individuo y su entorno, el cuidado de la naturaleza, el consumo consciente para el sostenimiento del medio ambiente.

La nutrición ayurveda se basa en tres aspectos fundamentales: el respeto a la constitución individual, respeto a la estacionalidad( alimentos y su época de cosecha), y respeto al agni digestivo. Estos aspectos nos permiten una nutrición completa y consciente.

Concretamente las indicaciones alimentarias se basan en los alimentos que mejoran o mantienen un agni en equilibrio, depuran el ama o toxinas acumuladas, selección de los alimentos según los sabores que favorecen el equilibrio doshico, y de alimentos sattvicos, que promueva las cualidades mentales conscientes. Por esta razón es fundamental considerar la constitución y el estado de desequilibrio individual en el desarrollo del tratamiento nutricional ayurvedico.

Y tú ?te animas a probarlo?