Medicina Tradicional China: Fundamentos y Teorías
La medicina china se separa de la religión y se fundamenta en una
visión holística basada en corrientes filosóficas, confucionismo y taoísmo, le
permiten a la medicina china avanzar desde una práctica religiosa a una
práctica científica que se desarrolla hasta el día de hoy, validada tanto por
la experiencia como por la evidencia, reconocida y valorada por sus aportes en
la salud integral de las personas. Única medicina tradicional que ha sido
incluida a nivel clínico por su evidente seguridad, calidad y eficacia. Es
practicada a nivel hospitalario tanto en China como en Europa.
En Chile la acupuntura es practicada en el Hospital Militar y el
Hospital Clínico de la Universidad de Chile con excelentes resultados.
Fundamentos de la medicina China: La Historia de la Medicina China se
desarrolla en cuatro periodos principales: El Periodo Legendario, siglo primero
a tercero antes de cristo, representa simbólicamente la evolución de los
pueblos que dieron origen a la civilización china antigua. Tres emperadores que
originaron los primeros escritos en los que se basa la medicina china, con
influencias en la agricultura y farmacopea, y la acupuntura.
El Periodo Pre-Imperial, 2207 años antes de cristo, es un periodo
comprendido por tres dinastías hacen creer que en este periodo se desarrolló un
conocimiento empírico sobre enfermedad y tratamiento. El Periodo Primaveras-Otoños
y de los Reinos Combatientes, desde el año 722 antes de cristo, corresponde al
término del desarrollo empírico de la medicina china y al inicio de una
medicina basada en las filosofías de Confucio, fundador del Confucionismo, y
Lao Tse, fundador del Taoísmo. La medicina se separa de la religión y sienta
sus primeras bases científicas en la filosofía desarrollando los conceptos de
fuerza vital o Qi, Yin y Yang, y los cinco movimientos.
En la Medicina China el Individuo y su Entorno comprenden un conjunto
de influencias: El cuerpo humano es una red interdependiente que relaciona
órganos, tejidos, sistemas y procesos fisiológicos con la red intrincada de
meridianos y vasos que sostienen el funcionamiento del cuerpo humano.
En la mantención de la salud es fundamental que individuo, o
microcosmos, y entorno, o macrocosmos, se encuentren en armonía. Si el
individuo se resiste a los cambios del entorno o de la naturaleza sucederá un
desequilibrio en sus elementos que desarrollarán dolencias y malestares. Si el
individuo interviene positivamente en su entorno el efecto en el macrocosmos
genera un impacto positivo en el individuo.
En la relación del Individuo con el Entorno los Ciclos toman
relevancia en la mantención de la salud y el bienestar.
- El Ciclo Anual: corresponde al movimiento del Qi según las estaciones.
- El Ciclo Mensual: corresponde al movimiento del QI según las fases lunares.
- El Ciclo Cotidiano: corresponde a los movimientos del QI en las diferentes etapas del día, mañana, tarde y noche.
En la relación de los factores mentales y emocionales se
observan Siete Estados que influyen en la salud y el bienestar del Individuo:
Alegría, Cólera, Preocupaciones, Introspección, Tristeza, Pavor y Miedo. Las
emociones tienen influencia en: la funcionalidad y movimientos de la Fuerza
Vital o QI, el desequilibrio en un órgano, en la restricción de la expresión de
otra emoción.
Teoría de San Boa
Las Teorías de la medicina china que fundamentan su
perspectiva se basan en tres conceptos esenciales, San Bao o los tres tesoros:
Shen o espíritu, Jing o esencia y Qi o energía. Consciencia, Esencia y Energía
Vital son Indisociables.
Se basan en tres conceptos esenciales, San Bao o los tres
tesoros: Shen o espíritu, Jing o esencia y Qi o energía. Consciencia, Esencia y
Energía Vital son Indisociables.
- Shen: Desde el corazón se relaciona con las emociones configurando la personalidad coherente del ser humano, expresándose en la inteligencia como la capacidad de manejar las experiencias.
- Jing: Es la Esencia Vital. El Jing innato es el origen de los procesos de formación, individualización y la actividad del Qi, y que permite todo el desarrollo de un ser en la naturaleza.
- Qi: Es la Energía Vital Universal. Conjunto de energías y sustancias presentes en la naturaleza y el ser humano. Está presente en todas las manifestaciones de la naturaleza, constituye el organismo y mantienen su actividad vital.
Teoría del Yin y Yang
Yin y Yang es la prolongación directa del QI Corresponden a
la clasificación de los fenómenos duales de la unidad de la Energía y a los
cambios del estado del QI. Son interdependientes, uno disminuye o hace crecer
al otro, uno se puede transformar en un aspecto del otro.
En la patología, la oposición en desequilibrio de yin y yang
permite desarrollar una estrategia terapéutica con el propósito de recuperar el
equilibrio de las oposiciones.
Teoría de los cinco movimientos o cinco elementos
Corresponden a etapas clave del ciclo de
disminución/crecimiento de Yin y Yang.
El Fuego corresponde al Yang máximo, Yang de Yang.
Representado por una llama, sus propiedades son la producción de calor y el
movimiento ascendente.
El Agua corresponde al Yin mínimo, Yin de Yin. La Madera
corresponde a la aparición del Yang a partir del Yin. Representado por un
árbol, sus propiedades son el crecimiento, la flexibilidad, el impulso vital y
el movimiento libre.
El Metal corresponde a la aparición del Yin a partir del
Yang. Representado por un yacimiento de oro, sus propiedades son la
maleabilidad y la dureza, el rigor, la capacidad de cortar, podar y disminuir.
La Tierra representa inicialmente al elemento central, luego
fue incorporado en el ciclo de creación. Representado por una corriente de
agua, sus propiedades son humedad, flujo, acumulación que estanca, conservación
y atesoramiento.
Las relaciones patológicas suceden en el sentido del ciclo
de dominación, estas son:
- Relación de Opresión. Cada uno de los cinco movimientos, en una situación de desequilibrio, puede aprovecharse del movimiento que le sigue para conquistarlo.
- Relación de Ofensa. Cada uno de los cinco movimientos, en una situación de desequilibrio, puede revelarse contra aquel que tiene por naturaleza dominarlo.
Los órganos y las entrañas
Los Órganos o Carácter Zang están encargados de producir,
conservar y almacenar los sustratos esenciales Jing, Qi, sangre y líquidos
orgánicos.
- El Corazón de Naturaleza Yang tiene la función de calentamiento del cuerpo. Rige la sangre, vasos sanguíneos, la circulación, la actividad mental y espiritual al albergar el SHEN.
- El Bazo, en correspondencia con la tierra, rige el transporte y la transformación llevadas a cabo por la digestión y el metabolismo de los alimentos y los líquidos. Extrae las esencias sutiles de los alimentos y los líquidos recibidos por el estómago y las transporta al cuerpo para su nutrición y la protección del Qi.
- El Pulmón, de correspondencia metal, rige la circulación del QI, tanto la energía respiratoria como la energía corporal, además de recibir la energía metabolizada de los alimentos por el bazo y el estómago.
- Los Riñones, de correspondencia agua, almacenan el Jing favoreciendo la maduración de las funciones sexuales y el desarrollo de la fecundidad. Contribuye a la producción de la sangre y en la construcción de la inmunidad.
- El Hígado, en correspondencia con la madera, rige el drenaje y la libre circulación del QI en todo el organismo, regulariza las emociones generando un espíritu en paz.
Las Entrañas o Carácter Fu están encargados del tránsito y
transporte de los alimentos, y excreción de los productos de desecho.
- La Vesícula Biliar, rige el almacenamiento y secreción de la bilis, y evacuación al intestino delgado.
- El Estómago rige la recepción y almacenamiento de los alimentos y las bebidas, y su transformación físico-química.
- El Intestino Delgado rige la digestión de los nutrientes, la separación de lo Claro de lo Turbio.
- El Intestino Grueso rige el transporte y excreción de los residuos.
- La Vejiga está encargada de la recepción y eliminación de la orina tras la metabolización realizada por el bazo, pulmones, riñones y tres hogares. La Vejiga está encargada de la recepción y eliminación de la orina tras la metabolización realizada por el bazo, pulmones, riñones y tres hogares.
La teoría de los Meridianos
Los Meridianos son el sistema de circulación del Qi de la
Sangre en todo el organismo, comunican Superficie y Profundidad, lo Alto con lo
Bajo, y los Órganos y Entrañas.
Nutrición y Salud en Medicina China
Los alimentos pueden mantener el equilibrio de Yin y Yang.
La alimentación adecuada, en equilibrio con los sabores,
promueve las funciones del Qi, su circulación en los Meridianos, su movimiento
Ascendente o Descendente hacía Afuera o hacia Adentro, a través de los Órganos
y Entrañas.
Las características fundamentales para entender la acción y
el funcionamiento de un alimento son la naturaleza y el sabor. La relación con
los meridianos nos entrega información de áreas específicas a las que los
alimentos pueden beneficiar. Los alimentos se clasifican según: Cuatro
Naturalezas, Cinco Sabores y Cuatro Direcciones.
Cuatro Naturalezas
Explican el efecto de calentamiento o enfriamiento que un
alimento produce en el cuerpo.
- Caliente: Yang, acción calentadora. Al calentar el Bazo y el Estómago, facilita la digestión de los alimentos y evita la acumulación de desechos que generen flemas o mucosidad visible o no visible, mucosidad se acumula a nivel del tracto digestivo, con pesadez y malestar.
- Fría: Yin, acción dispersante del calor. Inhibe el movimiento y la acción de los parásitos intestinales.
- Tibia: Menos Yang, pueden ser usados por más tiempo que los alimentos calientes.
- Fresca: Menos Yin.
- Neutra: Ni Yin, ni Yang. Puede fácilmente combinarse con otros alimentos. Acción sedante.
Las naturalezas permiten comprender la importancia de que
los alimentos y sus preparaciones tengan el calor necesario para hacer la
digestión y la transformación de los alimentos.
Cinco Sabores
El equilibrio de Yin y Yang en el organismo es expresado por
los ciclos de los 5 Movimientos o Elementos.
Cuatro Direcciones
Las direcciones reflejan el sentido en que la acción del
alimento se manifiesta para favorecer la circulación de los alimentos,
nutrientes, líquidos y la sangre.
- Alimentos Ascendentes: Compensan cuando las manifestaciones de la enfermedad se desarrollan hacía abajo, como diarrea, hemorragias, prolapso rectal, metrorragia.
- Alimentos Flotantes: Comprensa cuando las manifestaciones de la enfermedad se desarrollan desde el exterior hacía el interior, como cuadros de frío con dolor muscular, inhibición de la sudoración.
- Alimentos Descendentes: Compensan cuando la enfermedad se desarrolla hacía arriba, como asma, tos, náuseas, vómitos.
- Alimentos Hundidos: Compensan cuando la enfermedad se desarrolla desde el interior hacía el exterior, como sudoración, diarreas, hemorragias.
Cinco Colores
- Rojo: Favorece las funciones del Corazón.
- Amarillos: Favorecen las funciones del Bazo y Estómago.
- Blancos: Favorecen el funcionamiento del Pulmón e Intestino Grueso.
- Negros: Favorecen e funcionamiento del Riñón y la Vejiga.
- Verdes: Favorecen el funcionamiento del Hígado.
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